PENGHARGAAN
بسم الله الرحمن الرحيم
Segala puji bagi Allah S.W.T tuhan
sekalian alam yang telah berfirman dalam kitab-Nya yang nyata yang bermaksud :
“Maka hendaklah keluar dari tiap-tiap golongan
antara mereka, beberapa orang untuk mendalami ilmu agama”.
Selawat dan salam ke atas penghulu kita
Nabi Muhammad S.A.W Rasul yang bersifat amanah, ketua golongan masyhur lagi
mempunyai keberkatannya. Selawat dan salam juga ke atas keluarga Baginda yang
suci bersih, dan para sahabatnya yang telah berperanan menyebarkan agama ini,
dengan mengemukakan hujah serta dalil yang terang dan nyata.
Bersyukur juga kepada Allah S.W.T kerana
dengan limpah dan rahmat-Nya dapat juga kami menyiapkan tugasan kerja yang
diberi dengan jayanya. Kami menjulang sepenuh penghargaan dan terima kasih
kepada Encik Suhaimi bin Abu Hasan, pensyarah maddah Mabahith Hukum (SYR 3073)
kerana di atas kesudian beliau memberi tugasan ini kepada kami.beliau juga
benyak membantu kami sepanjang proses pembentukan tugasan ini berlaku.
Kami juga mengucapkan ribuan terima kasih
kepada rakan-rakan yang banyak membantu kami secara langsung mahupun tidak
langsung sepanjang merialisasikan tugasan ini.Kepada ahli kumpulan yang
bertungkus lumus sehingga siapnya tugasan yang diberikan ini. Semoga selepas
ini kita dapat bekerjasama dan akan langkah lebih jauh lagi.
Dan lahirnya tugasan ini adalah atas
sokongan anda semua.Tiada kata-kata yang mampu kami ungkapkan, hanya Allah
sahaja yang mampu membalas budi baik kalian semua.InsyaAllah.
PENDAHULUAN
Mahkum fih merupakan perkara yang berkaitan dengan
perbuatan mukallaf iaitu yang berkaitan dengan hukum syara’
seperti dalam hukum taklifi iaitu perbuatan yang berkaitan dengan tahrim
maka perbuatan itu dinamakan haram atau bentuk-bentuk dalam hukum wad’iy.Mahkum
fih juga turut dinamakan sebagai mahkum bih kerana perbuatan mukallaf
yang disifatkan dengan suruhan dan larangan.
Dalam erti kata lain ia adalah objek
perbuatan serta tindakan-tindakan yang terkait dengan aturan-aturan hukum,
seperti yang termaktub dalam al-Quran dalam surah al-Baqarah ayat 43 yang
bermaksud “dan dirikanlah solat”. Perintah dalam ayat ini merupakan
tentang kewajipan bagi seorang mukallaf untuk mendirikan solat. Dan dalam surah
al-Baqarah ayat 282 yang membawa maksud “ hai orang-orang yang beriman,
apabila kamu bermua’malah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan,
hendaklah kamu menuliskannya. Dan hendaklah seorang penulis diantara kamu
menulis dengan benar”.Dalam ayat ini juga berkaitan dengan perbuatan
seorang mukallaf, iaitu menulis hutang piutang, maka hukumnya sunat.
Selain itu, disebut dalam surah al-An’am
ayat 151 yang bermaksud “dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan
Allah (membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar”.Dengan
beberapa contoh ayat al-Quran yang disebutkan ini, menurut ulama’ usul
fiqh menetapkan kaedah tiada taklif atau pembebanan hukum, melainkan
terhadap perbuatan.
PENGERTIAN
Untuk menyebut istilah hukum atau objek
hukum sebahagian Ulama’ usul menggunakan istilah mahkum fih, kerana
di dalam perbuatan atau peristiwa itu adalah hukum.Sama ada hukum wajib ataupun
hukum haram.[1]Dalam
kajian usul fiqh, yang dimaksudkan mahkum fihadalah suatu
perbuatan mukallaf yang mana ia berkait dengan hukum syara’
seperti dalam hukum taklifiiaitu perbuatan yang berkaitan dengan tahrim,
maka perbuatan itu dinamakan perbuatan haram atau dalam bentuk-bentuk hukum wad’iy.
Mahkum fih juga dinamakan sebagai mahkum bih kerana perbuatan mukallaf
yang disifatkan dengan suruhan dan larangan. Dalam erti kata lain ia adalah
objek perbuatan serta tindakan-tindakan yang terkait dengan aturan-aturan
hukum.[2]
SYARAT-SYARAT MAHKUM FIH
Para ulama’ usul fiqh mengemukakan
beberapa syarat sahnya suatu taklifi (pembebanan hukum) iaitu :
Pertama :Perbuatan yang dibebankan
diketahui secara sempurna dan terperinci oleh mukallaf sehingga ia mampu melakukan secara lengkap
sesuai dengan yang diperintahkan oleh Allah S.W.T kepadanya. Atas dasar ini,
perintah yang masih bersifat mujmal (menyeluruh) dalam al-Quran baru
dibebakan dan diwajibkan kepada mukallafsetelah ada penjelasan secara
terperinci dari Nabi Muhammad S.A.W seperti dalam firman Allah S.W.T[3]
وأقموا
الصلاة [4]
Maksudnya : “dirikanlah solat”
Nash al-Quran ini bersifatkanmujmal(menyeluruh)
belum dijelaskan tentang rukun, syarat dan cara pelaksanaannya. Bagaimana
seorang mukallafdituntut melakukan solat sedangkan ia tidak tahu
bagaimana cara melaksanakannya. Oleh kerana itu Rasulullah S.A.W menjelaskan
keseluruhannya nashitu dengan sabda beliau :
صلوا
كما رايتموني أصل [5]
Maksudnya : “solatlah kamu sebagaimana
kamu melihatku melaksanakan solat”
Ke-dua :Mukallaf mengetahui secara
pasti bahawa takliftersebut datang dari pihak yang benar membuat taklif
dan pihak yang diyakini, mukallaf wajib untuk diikuti hukumnya. Dalam
hal ini, pihak yang benar memberikan taklif adalah Allah S.W.T dan
rasul-Nya.Dengan pengetahuan ini mendorong mukallaf untuk mematuhi dan
mentaati perintah Allah S.W.T dan rasul-Nya.
Adapun yang dimaksudkan para ahli usul
fiqh dengan pengetahuan mukallaf tentang sumber taklifi
adalah kemungkinan mukallaf untuk mengetahuinya. Pengetahuan ini dapat
diperoleh melalui kemampuannya memahami taklif dari al-Quran dan
as-Sunnah atau ia bertanya kepada orang yang lebih tahu darinya (ulama’)
.
Ke-tiga : Perbuatan yang diperintahkan
atau dilarang merupakan perbuatan yang mampu melakukan dan ditinggalkan mukallaf.
Sehubungan dengan syarat taklif ketiga, ada tiga permasalahan penting
iaitu :
I.
Tidak sah secara syara’taklif terhadap suatu yang mustahil menurut pandangan
jumhur, seperti melihat zatnya sendiri atau melihat selain itu baik mustahil
lizatihiiaitu sesuatu yang tidak tergambar oleh akal tentang adanya,
seperti mengumpulkan dua hal sekaligus[6].
Untuk itu, mustahil secara akal adanya keharusan melakukan sesuatu perintah dan
larangan pada waktu yang sama bagi seorang mukallaf. Dan mustahil li
ghairihi iaitu suatu yang tergambar dalam akal tentang adanya, tetapi
secara realiti mustahil dilakukan manusia, seperti perintah untuk terbang di
udara bagi mukallaf tanpa menggunakan pesawat terbang atau alat
pembantu.
Menurut jumhur ulama’ ketidaksahan
taklif terhadapnya sesuatu yang
mustahil didasarkan pada dua alasan :
1) Banyak ayat al-Quran yang isinya menjelaskan
bahawa Allah tidak memberikan suatu taklif kecuali dengan kemampuan
manusia. Salah satu ayat yang mana Allah telah berfirman dalam surah al-Baqarah
ayat 286 :
لا يكلف الله نفسا إلا وسعها [7]
Maksudnya : “Allah tidak akan
membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya”.
2) Apabila sah taklif dengan sesuatu
perbuatan yang mustahil, tentu mukallaf dituntut mewujudkan taklif tersebut. Hal ini tidak dapat diterima
kerana mustahil untuk melaksanakannya.[8]
II.
Tidak sah secara syara’ memberikan taklif
kepada mukallaf untuk melakukan atau menghentikan suatu perbuatan atas
nama orang lain kerana hal tersebut mustahil bagi dirinya. Oleh sebab itu,
seorang mukallaf tidak dibebani
kewajipan solat buat orang tuannya, membayar zakat atas nama saudaranya dan
menahan dirinya atas nama tetangga untuk mencuri.
III.
Tidak sah pembebanan dengan masalah-masalah
yang bersangkutan dengan sifat-sifat yang tidak daya dan usaha manusia dalam
mengadakannya. Seperti sikap marah, benci, takut, gembira dan kasih sayang,
cinta, gairah, makan dan minum. Perbuatan-perbuatan seperi ini, menurut ulama’
usul fiqh bukan atas ikhtiar dan kehendak manusia. Oleh sebab itu, tidak
ada taklif bagi perbuatan seperti itu.[9]
PENGERTIAN MUSYAQQAH MU’TADDAH DAN GHAIR
MU’TADDAH
Dari syarat ketiga di atas, iaitu
perbuatan taklif itu tidak ada kemungkinan dikerjakan atau ditinggalkan mukallaf.Muncul
persoalan lain dikemukakan para ulama’ usul fiqh iaitu masalah musyaqqah
(kesulitan) dalam taklif.Apakah boleh ditetapkan taklif terhadap
amalan yang mengandungi musyaqqah?. Dalam hal ini para ulama’ usul
fiqh telah membahagikan musyaqqah kepada dua bentuk iaitu :
I.
Musyaqqah mu’taddah (kesulitan biasa dan dapat diduga)
II.
Musyaqqah ghair mu’taddah (kesulitan luar biar dan sukar diduga)
Pertama :Musyaqqah mu’taddah(المشقه المعتدة)
Kesulitan yang boleh diatasi oleh manusia
tanpa membawa kemudaratan baginya.Musyaqqah seperti ini tidak dihalangkan oleh
syara’ dari manusia dan hal ini boleh terjadi kerana seluruh perbuatan (amalan)
dalam kehidupan ini tidak terlepas dari kesulitan tersebut.Misalnya mengerjakan
solat itu boleh melemahkan badan.Kesulitan seperti ini, menurut para ahli fiqh,
berfungsi sebagai ujian terhadap kepatuhan dan ketaatan seseorang hamba dalam
menjalankan taklif syara’.Dengan demikian, musyaqqah seperti ini
tidak boleh menghalangi seseorang untuk melaksanakan taklif syara’.
Ke-dua : Musyaqqah ghair mu’taddah(المشقه غير
المعتدة)
Suatu kesulitan yang biasanya tidak mampu
diatasi oleh manusia, kerana boleh mengancam jiwa, mengacau sistem kehidupan
manusia, baik secara peribadi mahupun masyarakat, serta pada umumnya kesulitan
seperti ini dapat menghalangi perbuatan yang bermanfaat.Kesulitan seperti ini
pun, menurut ulama’ usul fiqh secara logiknya dapat diterima sekalipun dalam
kenyataannya tidak pernah terjadi, kerana Allah sendiri tidak bertujuan
menurunkan taklif-Nya untuk berpuasa siang dan malam.[10]
BAHAGIAN USUL FIQH
Para ulama’ telah membahagikan usul
fiqh kepada dua bahagianiaitu :
Pertama : Meterial dan syara’
Perbuatan dari segi material akan tetapi
tidak termasuk perbuatan yang terkait dengan syara’seperti makan dan
minum.Perbuatan dari segi material ada dan menjadi sebab adanya hukum syara’,
seperti penzinaan, pencurian dan pembunuhan.Pebuatan ini menyebabkan adanya
hukum syara’ iaitu hudud dan qisas.Perbuatan material ini
akan ada dan bernilai dalam syara’ apabila memenuhi rukun dan syarat
yang ditentukan seperti solat dan zakat. Perbuatan material ini juga
diakui oleh syara’ kerana adanya hukum syara’ yang lain seperti
nikah, jual-beli dan sewa menyewa.
Ke-dua : Hak yang terdapat dalam
perbuatan mukallaf .
Hak ialah semata-mata hak Allah iaitu
segala yang berkaitan dengan kemaslahatan umum tanpa terkecuali.Menurut ulama’
usul fiqh hak dan sifat yang hanya untuk Allah adalah perbuatan mahdhah
(murni) seperti iman dan rukun Islam. Perbuatan yang mengandungi makna bantuan
seperti zakat fitrah kerana adanya niat zakat fitrah dan ia merupakan perbuatan
wajib bagi setiap mukallaf. Hukuman juga tergolong dalam hak ini iaitu
hukuman yang membawa maksud perbuatan ianya seperti kafarah sumpah dan kafarah
dhihar.Ada juga hak yang harus dibayar seperti kewajipan mengeluarkan 1/5
dari harta rampasan perang untuk dizakatkan.Manakala hak hamba barkaitan dengan
kepentingan peribadi seseorang seperti mengganti harta seseorang apabila
merosakkannya. Hubungan antara hak Allah dengan hak hamba, hak Allah lebih
dominan seperti hukum qadzaf(menuduh orang lain berbuat zina). Hak hamba
pula seperti hukuman qisas.[11]
Bahagian-bahagian hak perbuatan manusia
menurut ulama’ Hanafi
Perbuatan-perbuatan yang ditaklifkan
ke atas mukallaf terbahagi kepada empat iaitu :
Pertama : Hak Allah S.W.T semata-mata
Hak perbuatan manusia dalam kategori ini
melibatkan perkara-perkara yang bermatlamat menjaga kemaslahatan masyarakat
umum.Pensyariatan perbuatan-perbuatan ini adalahuntuk menjaga hubungan manusia
dengan Allah S.W.T dan hubungan manusia sesama manusia.Oleh itu, manusia tidak
ada hak untuk menggugurkan atau mengambil ringan untuk
melaksanakannya.Contohnya semua perbuatan yang terdapat dalam rukun Islam, hudud
dan ibadat-ibadat lain yang boleh memberi manfaat secara menyeluruh.
Ke-dua : Hak hamba / manusia semata-mata
Dalam kategori ini, mukallaf
mempunyai hak sepenuhnya demi menjaga kemaslahatan individu.Segala penyelesaian
masalah yang berkaitan dalam hak ini perlu diselesaikan sesama
individu.Misalnya menggantikan barang yang dirosakkan, memiliki barang dan nilai
barang, memegang barang yang digadai dan lain-lain hak individu yang berkaitan
dengan harta.[12]
Ke-tiga : Dua-dua hak tapi lebih kepada
Allah
Dalam bahagian ini, perbuatan-perbuatan
yang ditaklifkan mengandungi dua hak (hak Allah dan hak hamba) tetapi ia
lebih kepada hak Allah S.W.T kerana kepentingan hak masyarakat umum itu lebih
diutamakan daripada kepentingan hak individu. Contohnya, qazaf iaitu
dari sudut ianya mengandungi hak Allah kerana ia untuk menjaga maruah manusia
dan kepentingan masyarakat daripada kerosakan. Manakala dari sudut ianya hak
manusia dapat dilihat dari aspek bahawa dengan adanya hukuman qazaf
dapat mempertahankan maruah dan melindungi mangsa daripada malu.Oleh itu qazaf
dapat memelihara maruah individuyang difitnah itu.walaubagaimanapun, memelihara
hak individu yang membawa kepada wajidnya dikenakan hukuman ke atas orang yang
melakukan qazaf sekalipun dimaafkan oleh individu yang difitnah.
Ke-empat : Dua-dua hak tetapi lebih kepada
hak manusia
Hak perbuatan yang ada dalam bahagian ini
lebih diutamakan kepada hak individu
kerana ia lebih banyak mendatangkan manfaat kepada manusia. Misalnya qisas
ke atas pembunuh yang melakukan pembunuhan dengan sengaja yang mengandungi hak
Allah dari sudut ianya memelihara masyarakat daripada berlaku pembunuhan,
menjaga keamanan dan mengurangkan jenayah.Manakala dari sudut hak individu
dilihat dari aspek ianya boleh digugurkan oleh pihak waris mangsa atau
digantikan dengan hukuman diyat atau diberi kemaafan.
Berdasarkan firman Allah dalam surah
al-Baqarah ayat 178 :[13]
يأيها
الذين ءامنوا كتب عليكم القصاص فى القتلى الحر بالحروالعبد بالعبد والأنثى بالانثى
فمن عفى له من أخيه شئ فاتباع
بالمعروف وأداء إليه بإحسن[14]
Maksudnya :wahai orang-orang yang beriman!
Diwajibkan kamu menjalankan hukuman ‘qisas’ (balasan yang seimbang) dalam
perkara orang-orang yang mati dibunuh iaitu : orang merdeka dengan orang
merdeka dan hamba dengan hamba dan perempuan dengan perempuan. Maka sesiapa
(pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang
terbunuh), maka hendaklah (orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik
(dalam menuntut ganti nyawa) dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan (bayaran ganti nyawa
itu) dengan sebaik-baiknya.
Hukum syara’dan
bahagian-bahagiannya
Hukum pada istilah ulama’ usul fiqh
ialah kitab Allah yang berkaitan dengan perbuatan manusia sama ada
secara tuntutan atau diberi pilihan atau dijadikan.
Maksud kitab Allah ialah kalam
Allah yang merujuk kepada Allah secara langsung iaiui al-Quran atau secara
tidak langsung seperti as-sunnah, al-Ijma’, al-Qias dan dalil-dalil syara’
yang lain. Dalil-dalil ini dikatakan sebagai kalam Allah secara tidak langsung
kerana sebenarnya ia tetap merujuk kepada Allah juga seperti al-Sunnah yang
jelas lahir daripada Rasulullah di mana ianya bukan didorong oleh hawa nafsu
tetapi merupakan wahyu daripada Allah. Begitu juga dengan al-Ijma’, al-Qias dan
sebagainya, pada asanya merujuk kepada al-Quran.
Berdasarkan pengertian hukum syara’ ini
dapat difahami bahawa sesuatu yang dinamakan sebagai hukum syara’ menurut
istilah ulama’ usul fiqh hanyalah kitab Allah pada perkara yang
berkaitan dengan perbuatan manusia sahaja.Manakala perkara yang berkaitan dengan
selain daripada perbuatan manusia yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah
tidak dinamakan sebagai hukum syara’ seperti kitab Allah yang berkaitan dengan
zat dan sifat Allah, kisah-kisah penceritaan, hal-hal yang berkaitan dengan
sesuatu yang tidak bernyawa dan zat-zat mukallaf. Misalnya firman Allah S.W.T
dalam surah al-Ikhlas tentang zat-Nya:[15]
قل هوالله أحد
الله الصمد
لم يلد ولم يولد
Maksudnya :katakanlah “ Dialah Allah
Yang Maha Esa, Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu. Dia
tida beranak dan tidak pula diperanakan, dan tidak ada seorangpun setara dengan
Dia.”
Merujuk kepada pengertian hukum syara’ini
juga dapat dilihat bahawa pembahagiannya terbahagi kepada dua iaitu hukum taklifidan
hukum wad’I. Hukum taklifiialah segala kitab Allah S.W.T yang
menuntut agar manusia melakukan sesuatu perbuatan atau meninggalkannya sama ada
secara ketentuannya atau ada kelonggaran serta pilihan yang Allah berikan ke
atas manusia sama ada mahu melakukan atau meninggalkan. Ini melibatkan
perbincangan tentang hukum ijab (diwajibkan), nadbu (sunat), tahrim
(diharamkan), karahah (makhruh) dan ibahah (harus).
Antara contohnya firman Allah S.W.T
tentang kewajipan melakukan solat dalam surah al-Nur ayat 56 :
وأقيموا
الصلوة[17]
Maksud :Dan hendaklah kamu dirikan solat.
Mankala hukum wadi’y pula
merupakan khitob Allah yang mana syara’menjadikan kewujudan
sesuatu hukum itu berdasarkan kepada sebab dan syarat serta ketiadaan sesuatu
hukum itu berdasarkan kepada kewujudan penghalang. Misalnya Rasulullah bersabda
bahawa syarat bagi melaksanakan kewajipan solat ialah berada dalam keadaaan
suci (tidak berhadas) di dalam sebuah hadis yang berbunyi :[18]
لا
تقبل بغير طهور
Maksudnya : “tidak diterima solat
tanpa bersuci”
Perbezaan hukum taklifi dan hukum
wad’iy
Perbazaan yang jelas ketara antara hukum taklifi
dengan hukum wad’iy dapat ditinjau dari aspek maksud pengertiannya serta
syarat kemampuan yang mesti ada pada keduaya ataupun tidak.
I.
Dari aspek maksud pengertiannya, hukum taklifi
adalah untuk menyatakan apakah yang dikehendaki oleh Allah S.W.T terhadap
hambanya misalnya apakah yang Allah S.W.T kehendaki dalam solat? Maka jawapannya
: Allah berkehendak tuntut melakukan (wajib) solat agar dapat mencegah daripada
melakukan kemungkaran. Ini menjelaskan bahawa di dalam hukum taklifi
Allah menghendaki manusia agar melakukan atau meninggalkan atau pilihan antara
keduanya kerana pada setiap perbuatan itu ada kebaikan dan keburukannya yang
berkaitan dengan halal dan haram. Akan tetapi di dalam hukum wad’iybukan
konsep bagaimanakah sesuatu hukum itu wujud. Ini dapat dilihat dari sudut hukum
wad’iy itu sebagai penerang kepada kewujudan sesuatu hukum dengan adanya
sebab serta syarat atau penafian sesuatu hukum dengan adanya penghalang.
Contohnya bermulanya kewajipan berpuasa apabila seseorang itu melihat anak
bulan Ramadhan seperti mana dalam firman Allah :
فمن
شهد منكم الشهر فليصمه[19]
Maksudnya : “oleh itu, sesiapa dari
antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadhan (atau mengetahuinya), maka
hendaklah dia berpuasa pada bulan itu.”
II.
Adapun perbezaan dari aspek kemampuan, hukum taklifi
disyaratkan kemampuan manusia untuk melaksanakan atau meninggalkan kerana ia
berkaitan dengan tanggungjawab tetapi pada hukum wad’iy kerana ia tidak
menyentuh kepada sebarang tuntutan sebaliknya hanya sebagai satu penjelasan.[20]
Penamaan hukum takilifi ini kepada
taklifi adalah disebabkan ianya mengandungi sebuah tanggungjawab atau
bebanan ke atas manusia untuk melakukan perintah Allah S.W.T atau
meninggalkannya. Adapun konsep pilihan yang ada dalam hukum taklifi
adalah sebagai satu tasamuh (bertolak ansur) daripada Allah S.W.T.
berdasarkan ketetapan yang ada pada hukum taklif dapatlah dilihat di
sina betapa pengasih dan penyayangnya
Allah S.W.T terhadap hambanya.Ia juga menunjukkan ketinggian dan
kemuliaan syariat Islam dalam perletakan sesuatu tanggungjawab.
Manakala penamaan hukum wad’iy
pula dilihat dari sudut hubungkait antara sesuatu perkara dengan sesuatu
perkara yang lain berdasarkan kepada syarat, sebab dan penghalang itu adalah
dijadikan atau diletakkan oleh Allah S.W.T sebagai penguasa alam ini.[21]
Pembahagian hukumtaklifi menurut
kebanyakan ulama’
Hukum taklifi ialah kitab Allah S.W.T
yang menghendaki tuntutan melakukan atau meninggalkan sesuatu atau diberi
pilihan di antara keduanya. Oleh itu, hukum taklifi berdasarkan
pengertian ini terbahagikan kepada lima :
Pertama :Ijab (wajid)
Wajib ialah perbuatan yang dituntut oleh syara’
untuk melakukannya dengan satu tuntutan yang pasti. Sekiranya perbuatan itu
dilakukan, si pelaku akan diberi pahala dan akan disiksa jika ditinggalkannya.
Contohnya seperti suruhan melaksanakan solat lima waktu, puasa bulan Ramadhan,
zakat dan lain-lain. Namun terdapat juga istilah lain digunakan bagi
menunjukkan kewajipan selain daripada kewajipan selain daripada wajib iaitu
fardhu. Untuk mengenali sesuatu perbuatan itu wajib, kitab Allah S.W.T
telah menunjukkan kepada beberapa cara dan kaedah antaranya :
I. Menggunakan lafaz perintah (al-amru)seperti
lafaz perintah yang ada dalam suruhan solat.
II. Adanya pembalasan siksaan sekiranya
perbuatan tersebut ditinggalkan seperti mendirikan solat, berbuat baik kepada
kedua ibu bapa dan sebagainya daripada perbuatan-perbuatan wajib yang
ditetapkan oleh syara’ di mana akan disiksa jika meninggalkannya.[22]
Bahagian-bahagian wajib
Pembahagian wajib adalah seperti berikut
:
I.
Wajib dari sudut masa untuk melaksanakannya. Sesuatu
perkara itu terbahagi kepada dua jenis sama ada masanya umum atau masanya (mutlak)
atau masanya telah ditetapkan (muqayyad). Sekiranya masa untuk
melaksanakannya pada bila-bila masa seperti menggantikan puasa yang
ditinggalkan pada bulan Ramadhankerana terdapat keuzuran syar’i. Manakala
masa yang telah ditetapkan semula seperti solat lima waktu hendaklah ditunaikan
pada waktu yang ditetapkan itu. Maka tidak harus melaksanakannya sebelum waktu
yang ditetapkan dan berdosa melewatkan selepas pada waktunya tanpa sebarang
keuzuran syar’i.
II.
wajib dari sudut ketentuan kadarnya terbahagi
kepada dua iaitu kadar yang tidak ditetapkan (ghairu muhaddad) seperti
bersedekah dan kadar yang ditetapkan (muhaddah) seperti kadar zakat,
kadar solat dan sebagainya.
III.
Wajib dari sudut ketentuan mukallaf
iaitu wajib‘aini (fardhu ‘ain) perbuatan yang diwajibkan oleh Allah ke
atas setiap mukallaf seperti solat, puasa dan sebagainya.
Seterusnya wajib kafaiy (fardhu kifayah) iaitu perbuatan yang dituntut oleh
Allah untuk melakukannya dari kalangan masyarakat umum di mana akan gugur dosa
selurah tempat masyarakat setempat sekiranya sebahagian yang lain telah
melaksanakannya seperti amar ma’ruf nahi mungkar.
IV.
wajib dari sudut ketentuan perkara sama ada muayyan
(ditentukan) atau mukhaiyyar (pilihan). Kewajipan yang telah ditetapkan
oleh Allah tanpa ada pilihan seperti semua perkara di dalam rukun Islam yang lima. Wajib mukayyar pula sesuatu
kewajipan yang diberi pilihan padanya untuk melaksanakan salah satu daripadanya
seperti melaksanakan kewajipan membayar kiffarah sumpah yang terdapat
pilihansama ada memberi pilihan orang miskin atau memberi pakaian atau
membebaskan hamba.[23]
Ke-dua :Nadbu (sunat)
Perbuatan sunat ialah apa-apa yang
dituntut oleh Allah S.W.T untuk melakukannya secara tidak pasti di mana akan
dipuji si pelakunya dan diberi pahala tetapi tidak akan dicela dan tidak
disiksa jika ia meninggalkannya. Akan tetapi kadang-kadang terdapat beberapa
perkara sunat yang tidak digalakkan untuk ditinggalkan. Untuk mengenali sesuatu
perbuatan itu memberikan hukum sunat, al-Quran telah menunjukkan kepada
beberapa cara dan kaedah antaranya :
I.
Adanya lafaz perintah (al-amru) yang
diikuti dengan petunjuk bagi menunjukkan ia tidak wajib sama ada petunjuk
tersebut dari nas syara’ atau selainnya. Contoh dalam firman Allah S.W.T
فكاتبوا
هم إن علمتم فيهم خيرا[24]
Maksudnya : “Hendaklah kamu buat perjanjian dengan mereka, jika
kamu mengetahui ada kebaikan pada mereka”
Ayat ini menunjukkan tidak wajib membuat perjanjian berdasarkan
petunjuk daripada kaedah syara’ yang berbunyi “sesungguhnya pemilik
sesuatu itu bebas dalam menguruskan
apa-apa yang dimilikinya”.
II.
Menggunakan selain daripada lafaz al-amru
akan tetapi dapat difahami maksudnya adalah sunat seperti hadis Abu Hurairah
bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :
من
توضأ الجمعة فيها و نعمت و من اغتسل فالغسل أفضل[25]
Maksudnya : “sesiapa yang berwudhu’ pada hari jumaat, maka ia
akan mendapatkan kebaikan da nikmat, dan barangsiapa yang mandi (sunat Jumaat),
maka ia adalah lebih baik”.
Bahagian-bahagian sunat
Bahagian sunat terbahagi kepada tiga :
I.
Sunat muaqqad : iaitu perbuatan yang
kerap dilakukan oleh Rasulullah S.A.W dan jarang ditinggalkannya. Perbuatan ini
adalah sebagai pelengkap dan menyempurnakan kewajipan agama seperti azan,
iqamah, sembahyang berjemaah dan sebagainya. Hukum perbuatan ini akan diberi pahala
bagi sesiapa yang melakukannya tetapi tidak disiksa kalau meninggalkannya.
Walaubagaimanapun perbuatan ini digalakkan untuk kita melakukannya.
II.
Sunat ghairu muaqqad : iaitu perbuatan
yang dilakukan oleh Rasulullah S.A.W tidak secara kerap seperti solat empat
rakaat sebelum zuhur.
III.
Sunat zawaiad : iaitu mengikuti
perkara-perkara yang dilakukan oleh Raasulullah S.A.W sebagai seorang manusia
biasa seperti adab-adab makan dan minum.
Ke-tiga :tahrim
(haram)
Haram ialah perbuatan yang dituntut oleh syara’
meninggalkannya secara pasti di mana ganjarannya akan diberi pahala bagi
sesiapa yang taat dan berdosa bagi sesiapa yang melakukannya. Banyak cara dan
kaedah yang ditunjukkan oleh syara’ bagi menjelaskan perbuatan haram
antaranya[26]
:
I.
Menggunakan lafaz yang menunjukkan ianya haram
seperti firman Allah S.W.T :
حرمت عليكم أمهتكم[27]
Maksudnya : “Diharamkan ke atas kamu emak-emak kamu”
II.
Menggunakan lafaz menafikan halal seperti
firman Allah S.W.T :
لا يحل لكم أن ترتوا النساء كرها[28]
Maksudnya : “Tidak halal bagi kamu
mewarisi perempuan-perempuan dengan jalan paksa.”
III. Menggunakan lafaz tegahan yang
menunjukkan larangan secara pasti seperti :
يأيها
الذين ءامنوا لا تقربوا الصلوة وأنتم سكرى حتى تعلموا ما تقولون[29]
Maksudnya : “Janganlah kamu solat sedang kamu dalam keadaan
mabuk sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan.”
Bahagian-bahagian haram
Di dalam Islam, sesuatu perkara itu tidak
diharamkan selagi ia tidak mendatangkan keburukan dan kemudaratan. Kemudaratan
ini sama ada merujuk kepada perbuatan itu sendiri atau melalui perantaraan yang
lain. Oleh itu pembahagian haram terbahagi kepada dua iaitu :
I. Haram lizatihi (haram kerana
zatnya) : Apa-apa yang diharamkan oleh syara’ pada asalnya kerana ia
mengandungi keburukan dan kemudaratan seperti zina, makan bangkai, mencuri dan
sebagainya. Perbuatan seperti ini tidak disyariatkan dan berdosa jika
melakukannya serta tidak boleh dijadikan sebagai sebab syar’I yang
memberi kesan hukum. [30]
II.
Haram lighairihi (haram kerana yang
lain) : sesuatu yang pada asalnya disyariatkan kerana tiada memberi kemudaratan
atau lebih memberi manfaat. Akan tetapi ianya diiringi dengan sesuatu yang
diharamkan seperti solat di atas tanah yang dirampas, jualbeli ketika azan
Jumaat, berpuasa pada hari raya dan sebagainya. Bukanlah pengharaman itu ke
atas solat, jualbeli dan puasa kerana perbuatan-perbuatan ini adalah
disyariatkan tetapi dihubungkan dengan sesuatu yang menjadikannya rosak dan
mudarat seperti atas tanah yang
dirampas, ketika azan Jumaat dan pada hari raya. Sebahagian fuqaha’
menyatakan hukum perbuatannya adalah sah tetapi si pelaku tetap berdosa.
Manakala sebahagian yang lain menyatakan batal perbuatannya disamping mendapat
dosa atas pelakuannya itu.[31]
Ke-empat :Kaharah (makruh)
Perbuatan ini ialah sesuatu yang dituntut
oleh syara’ untuk meninggalkannya secara tidak pasti. Secara umumnya,
untuk mengenali perbuatan yang memberikan hukum ini adalah dengan menggunakan :
I.
Lafaz makruh seperti sabda Rasulullah S.A.W :
إن
ألله يكره لكم قيل و قال وكثرة السؤال و إضاعة المال
Maksudnya : “Sesungguhnya Allah memakruhkan bagi kamu berkata
itu dan ini, banyak soal dan membazirkan harta.”
II.
Lafaz larangan diikuti dengan petunjuk yang
menjelaskan ianya bukan haram seperti dalam firman dan diiringin dengan
petunjuk yang menunjukkan ia makhruh :
يأيها
الذين ءامنوا لا تسلوا عن أشياء إن تبد لكم تسؤكم[32]
Maksudnya :“hai orang-orang beriman,
janganlah kamu menanyakan (kepada
Nabimu) hal-hal yang jika diterangkan kepadamu, nescaya menyusahkanmu”..
Ayat ini memberikan hukum makhruh kerana larangan
yang yerdapat padanya bukanlah secara pasti kerana ada petunjuk yang
menunjukkan hal sedemikian iaitu :[33]
وإن
تسئلوا عنها حين ينزل القرءان تبد لكم عفا الله عنها والله غفور حليم[34]
Maksudnya :“ dan jika menanyakan di
waktu al-Quran itu sedang diturunkan, nescaya akan diterangkan kepadamu. Allah
memaafkan (kamu) tentang hal-hal itu.Allah Maha Pengampun lagi maha penyantun.”
Ke-lima :Ibahah (harus)
Harus ialah sesuatu yang diberikan oleh syara’
ke atas mukallaf antara melakukannya atau meninggalkannya. Bagi
perbuatan ini tidak akan mendapat apa-apa balasan sekiranya ia ditinggalkan
atau dilakukan. Dalam erti kata lain ia juga dinamakan sebagai halal.
Berbagai-bagai cara untuk mengenali harus antaranya :[35]
I. Menggunakan lafaz “halal” seperti dalam
firman Allah :
وأحل
الله البيع[36]
Maksudnya :“Allah menghalalkan berjual beli”
II.
Menyatakan sesuatu itu tidak berdosa seperti
firman Allah :
فمن
اضطر غير باغ ولا عاد فلا إثم عليه[37]
Maksudnya :“maka sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana
darurat) sedang dia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada
kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah dia berdosa”.
Pembahagian hukum wad’iy menurut
kebanyakan ulama’
Hukum wad’iy ialah al-Quran yang
berkaitan dengan dijadikan sesuatu sebagai sebab bagi sesuatu yang lainatau
sebagai syarat atau penghalang baginya. Berdasarkan pengertian ini, pembahagian
hukum wad’iy adalah seperti berikut ;
I.
Sababiah (سبية):kitab Allah S.W.T yang berkaitan dengan dijadikan sesuatu sebagai
sebab. Perbuatan yang berhubung dengannya dinamakan sebagai sebab.
II.
Syartiah
(شرطية):kitab Allah S.W.T yang berkaitan dengan
dijadikan sesuatu sebagai syarat. Perbuatan yang berhubung dengannya dinamakan
sebagai syarat.
III.
Mani’iyyah : (مانعية)kitab Allah S.W.T yang berkaitan dengan
dijadikan sesuatu sebagai penghalang. Perbuatan yang berhubung dengannya
dinamakan sebagai penghalang.
Pertama : Sebab
Dari sudut bahasa ianya bermakna sesuatu
yang menghubungkannya kepada sesuatu maksud.Manakala dari sudut istilah ulama’
usul sebab ialah suatu sifat yang nyata dan tetap yang dijadiakan oleh
syara’ sebagai tanda atau petunjuk ke atas kewujudan sesuatu hukum syara’.
Daripada pengertian istilah ini ianya
menjelaskan bahawa kewujudan sebab ke atas setiap perkara merupakan tanda atau
petunjuk ke atas wujudnya hukum syara’.Begitulah sebaliknya yang mana
apabila tidak ada sebab ianya merupakan tanda kepada tiadanya hukum syara’.Contohnya
seperti kelihatan anak bulan Ramadhan dijadikan sebagai sebab kewajipan
melaksanakan puasa di bulan Ramadhan seperti mana Rasulullah S.A.W bersabda
daripada Abd. Rahaman ibnu Zaid al-Khattab r.a yang berbunyi :[38]
صوموا
لرؤيته و أفطروا لرؤيته
Maksudnya : “berpuasalah kamu kerana
kamu melihatnya (anak bulan) dan berbukalah kerana melihatnya (anak bulan).”
Dan juga di dalam firman Allah :
فمن
شهد منكم الشهر فليصمهۖ[39]
Maksudnya : “oleh itu, sesiapa dari
antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadhan (atau mengetahuinya), maka
hendaklah dia berpuasa bulan itu.”
Antara contoh lain yang dijadikan oleh syara’
sebagai sebab ialah gelincir matahari bagi memulakan kewajipan solat Zohor,
seperti dalam firman Allah S.W.T :
أقم
الصلوة لدلوك الشمس إلى غسق اليل[40]
Maksudnya : “dirikanlah oleh mu solat
ketika gelincir matahari hingga waktu gelap malam.”
Ke-dua : Syarat
Dari segi bahasa bermaksud satu tanda
yang lazim. Manakala dari segi istilah ulama’ usul ialah kewujudan
sesuatu perkara bergantung atas kewujudannya tetapi ia (syarat) bukan
sebahagian daripada perkara tersebut. Namun, tidak semestinya kewujudan syarat
akan mewujudkan perkara itu tetapi yang pasti apabila ketiadaan syarat, maka
perkara tersebut tidak akan wujud.
Ini menjelaskan bahawa keadaan hukum
sesuatu perbuatan itu sama ada sah atau batal adalah dipengaruhi oleh kewujudan
syarat. Sebagai contohnya, sahnya sesuatu solat itu adalah kerana
syarat-syaratnya yang ada padanya dipenuhi.Sekranya syarat-syarat ini tidak ada
mak solat seseorang itu tidak sah. Contohnya kewajipan berwudhu’
seperti dalam firman Allah S.W.T :
يأيها
الذين ءامنوا إذا قمتم إلى الصلوة فاغسلوا وجوهكم وأيديكم إلى المرافق وامسحوا
برءوسكم وأرجلكم إلى الكعبينۚ[41]
Maksudnya: “wahai orang-orang yang beriman,apabila
kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah)
iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu
meliputi siku dan sapulah sebahagian daripada kepala kamu dan basuhlah kedua
belah kaki kamu meliputi buku lali.”
Akan tetapi dengan berwudhu’, tidak
melazimkan seseorang itu untuk solat malah mungkin juga untuk membaca al-Quran
dan sebagainya.
Ke-tiga : Penghalang
Penghalang dari segi bahasa ialah
penghalang antara dua perkara. Dari segi istilah ulama’ usul ialah sesuatu
perkara yang diletakan oleh syara’ dengan kewujudannya akan menjadikan
sesuatu hukum itu tidak ada atau tidak mewujudkan sebab atau membatalkannya.
Contohnya seseorang yang dalam keadaan
berhadas dilarang mengerjakan ibadat sehinggalah ia suci. Penghalang
bagi ia mengerjakan ibadat ialah berhadas berdasarkan firman Allah S.W.T
:
وإن
كنتم جنبا فاطهرواۚ[42]
Maksudnya: “dan jika kamu berjunub
(berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib.”
Pembahagian hukum syara’ yang terdapat
perselisihan pendapat dalam kalangan ulama’
Para ulama’ telah berselisih
pendapat mengenai beberapa pembahagian hukum yang lain sama ada ia termasuk
dalam bahagian hukum taklifi atau hukum wad’iy. Hukum-hukum
tersebut ialah hukum ‘azimah dan rukhsah serta hukum sah dan
batal.
Pertama : hukum ‘azimah dan rukhsah
Ada diantara ulama’ yang
mengatakan bahawa ‘azimah dan rukhsah termasuk dalam bahagian
hukum taklifi.Alasannya adalah berdasarkan kepada istilah “‘azimah”
merujuk kepada perkara yang di tentukan oleh syara’ atau diharuskan
olehnya secara umum, manakala istilah “rukhsah” adalah sesuatu yang
diharuskan oleh syara’ kerana keadaan yang benar-benar mendesak atau
keperluan.Oleh itu, sesuatu yang berupa tuntutan atau di haruskan adalah dari
hukum taklifi bukannya wad’iy.
Manakala ulama’ yang lain pula
berpendapat bahawa kedua-duanya adalah termasuk dalam hukum wad’iy kerana ‘azimah merujuk
kepada ketetapan syara’ menjadikan keadaan biasa bagi manusia sebagai
sebab diteruskan hukum-hukum asal yang umum, manakal rukhsah merujuk
kepada ketetapan syara’ menjadikan sesuatu keadaan yang mendatang
sebagai sebab keringanan sesuatu hukum ke atas hambanya. Oleh itu, sesuatu yang
di jadikan sebab merupakan bahagian daripada hukum wad’iy.
Pendapat yang dipilih seperti yang
terdapat dalam buku “al-wajiz fi usul al-fiqh” adalah pendapat pertama iaitu ‘azimah
dan rukhsah daripada bahagian hukum taklifi.[43]
Pengertian ‘azimah
‘Azimah ialah hukum-hukum yang disyariatkan oleh Allah
S.W.T sejak dari permulaan untuk dijadikan hukum-hukum umum bagi setiap mukallaf
dalam semua keadaan. Contohnya pengharaman berbuka puasa pada siang hari
Ramadhan dan kewajipan berpuasa ke atas sesiapa yang melihat anak bulan Ramadhan
berdasarkan firman Allah S.W.T :
فمن
شهد منكم الشهر فليصمهۖ
Maksudnya : “oleh itu sesiapa dari
antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka
hendaklah dia berpuasa bulan itu.”
Oleh itu kewajipan berpuasa dan
pengharaman berbuka puasa merupakan hukum asal (‘aziamah)di mana syara’
menetapkannya sejak dari awal. Ini kerana pensyariatan berkaitan dengannya
tidak didahului dengan perintah yang lain. Demikian juga syara’ tidak
mengaitkan dalam nas ini dengan sebarang bentuk keuzuran. Maka jelaslah bahawa
di dalam hukum ini ia merupakan satu ketetapan awal yang tidak dikaitkan dengan
apa-apa keuzuran serta dalam bentuk yang umum dan menyeluruh.
Konsep rukhsah
Rukhsah ialah sesuatu yang disyariatkan oleh Allah
S.W.T daripada hukum-hukum sebagai satu kelonggaran dan keringanan ke atas mukallaf
dalam sesetengah keadaan disamping mengekalkan hukum asal.
Di antara contohnya ialah diharuskan
tidak berpuasa bagi orang yang bermusafir.Maka ia merupakan hukum syara’
sesuai dengan hukum keuzuran yang ada padanya iaitu perjalanan (سفر) sebagai keringanan dari hukum asal yang menyeluruh iaitu wajib
berpuasa.
Ini adalah berdasarkan dalam firman Allah
S.W.T :
ومن
كان مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخرۗ[44]
Maksudnya : “dan sesiapa yang sakit
atau dalam musafir maka (bolehlah dia berbuka, kemudian wajiblah dia berpuasa)
sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain.”
Bahagian-bahagian rukhsah
Ulama’ Safi’iyyah dan Hambali telah membahagikan rukhsah
kepada empat bahagian iaitu :
i.
Wajib : seperti makan bangkai kerana terpaksa.
Maka hukumnya adalah wajib demi menjaga nyawa.
ii. Sunat : seperti mengqasarkan solat bagi
musafir.
iii. Harus : seperti jual beli, sewa dan
lain-lain dalam akad nikah.
iv. Khilaf al-awla : seperti berbuka puasa
bagi musafir yang tidak memudaratkannya jika ia meneruskan puasanya berdasarkan
firman Allah S.W.T :
وأن
تصوموا خير لكمۖ[45]
Maksudnya : “dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui”
Manakala ulama’-ulama’Hanafiah pula membahagikan rukhsah
kepada empat jenis iaitu :
i.
Mengharuskan perbuatan yang diharamkan ketika
darurat seperti melafazkan kufur ketika dipaksa dengan ugutan membunuh atau
memotong sebahagian anggota badan sedangkan hatinya tetap beriman.
ii.
Harus meninggalkan wajib apabila terdapat
kesukaran seperti berbuka puasa di bulan Ramadhan bagi musafir dan orang sakit.
iii.
Harus melakukan akad-akad dan pengurusan yang
diperlakukan manusia walaupun bertentangan dengan kaedah seperti akad jual salam
bertentangan dengan kaedah kerana menjual
sesuatu yang tidak wujud semasa majlis akad.
iv.
Menghapuskan kesukaran yang disyariatkan pada
syariat yang terdahulu dan meringankannya pada umat Islam seperti masyarakat
bunuh diri untuk bertaubat daripada melakukan dosa dan sebagainya. Rukhsah
jenis ini hanyalah majaz sahaja kerana pada asalnya ia tidak disyariat
serta tiada sesuatu itu dinamakan ‘azimah sehingga ada rukhsah disebaliknya.[46]
Sebab-sebab berlaku rukhsah
i.
Musafir yang diharuskan
ii.
Sakit
iii.
Terpaksa
iv.
Lupa
v.
Kejahilan
vi.
Kesukaran serta umum al-bahwa
vii.
Kekurangan
Ke-dua : Hukum sah dan batal
Ulama’ usul berselisih pendapat dalam menentukan
kedudukan hukum sah dan batal sama ada dalam bahagian hukum taklifi atau
hukum wad’iy. Sebahagian ulama’ berpendapat kedua-duanya daripada
bahagian hukum taklifi.Mereka memberikan alasan bahawa hukum sah merujuk
kepada syara’ mengharuskan mengambil manfaat terhadap sesuatu perkara
itu sedangkan hukum batal pula merujuk kepada syara’ mengharamkan
mengambil manfaat terhadap sesuatu perkara tersebut.
Dalam
menyatakan hukum terhadap jual beli yang sah ianya bermakna syara’
mengharuskan pembeli mengambil manfaat ke atas barangan tersebut.Manakala jual
beli yang batal pula bermakna syara’ mengharamkan mengambil manfaat ke
atas barangan yang dijual beli itu.
Pendapat
sebahagian yang lain pula menyatakan bahawa hukum sah dan batal merupakan
bahagian hukum wad’iy. Hujah mereka berdasarkan kepada perkaitan hukum
sah sesuatu perbuatan itu menurut syara’ apabila perbuatan tersebut
dilaksanakan bertepatan dengan rukun-rukun dan syarat-syaratnya.Sebaliknya
hukum batal ialah apabila sesuatu perbuatan itu tidak menepati rukun-rukun dan
syarat-syarat bagi perbuatan tersebut.
Namun
yang demikian, menurut Dr. Abd. Karim Zaidan di dalam bukunya yang bertajuk “al-Wajiz
fi usul al-Fiqh” telah memilih
pendapat yang kedua ini berpendapat bahawa di dalam hukum sah dan batal tidak
ada yang berkaitan dengan suruhan, larangan dan pilihan. Sebaliknya di dalam
kedua-dua hukum ini, syara’ hanya menyatakan sifat bagi sesuatu
perbuatan sama ada bertepatan dengan rukun dan syarat ataupun tidak. Oleh itu,
ketetapan syara’ tentang sifat bagi sesuatu perbuatan merupakan sebab
ada atau tiadanya hukum syara’ dan jelas bahawa sebab adalah bahagian
hukum wad’iy.[47]
Konsep sah dan batal
Sesungguhnya amaln-amalan yang
disyariatkan oleh Islam terbahagi kepada dua bahagian :
i.
Ibadat : iaitu segala amalan yang bertujuan
mendampingkan diri kepada Allah S.W.T dan memperkukuhkan hubungan di antara
manusia dengan pencipta.
ii.
Muamalat : iaitu segala bentuk akad-akad dan
pengurusan yang berlaku sesama manusia seperti berjual beli, sewa, gadai,
berkahwin, bercerai, jenayah dan sebagainya.
Ke semua amalan-amalan ini mempunyai
kaitan dengan hukum taklifi dan hukum wad’iy. Di dalam hukum taklifiia
membentuk apakah jenis perbuatan tersebut sama ada ia disuruh melakukan,
ditinggalkan, atau pilihan antara keduanya.
Manakala di dalam hukum wad’iy pula ia menentukan bagaimanakah
bentuk pelaksanaan amalan tersebut iaitu dengan menerangkan rukun-rukun,
syarat-syarat serta halangan-halangan yang boleh menghalang terbentuknya
sesuatu hukum ke atas amalan dan perbuatan tersebut.[48]
Pengertian hukum sah dan batal menurut
jumhul ulama’
Syara’ menghukumkan perbuatan-perbuatan mukallaf apabila
bertepatan dengan rukun dan syarat sebagai sah.Sebaliknya jika tidak bertepatan
dengan rukun dan syarat dihukumkan sebagai tidak sah, batal atau fasad.
Oleh
itu sesuatu perbuatan sama ada berbentuk ibadat mahupun muamalat apabila
dihukumkan sah, maka akan memberikan kesan-kesan syara’.Sekiranya ia
daripada perbuatan yang berbentuk ibadat maka selesailah tanggungjawab mukallaf
daripada tuntutan tersebut seperti solat yang dilaksanakan dengan
cukup rukun dan syaratnya. Sekiranya perbuatan-perbuatan mukallaf yang
sah itu terdiri daripada bentuk-bentuk muamalat seperti akad jual beli,
sewa, nikah dan sebagainya, maka akan menghasilkan kesan-kesan syara’
daripada akad tersebut seperti akad jual beli menghasilkan hak pemilikan
barangan ke atas pembeli, hak menyewa bagi penyewa dan hak suami, isteri dan
institusi kekeluargaan bagi akad pernikahan.
Begitulah
sebaliknya, jika sesuatu perbuatan yang tidak menepati rukun dan syarat (ibadat
dan muamalat), maka ia tidak akan melahirkan sebarang kesan syara’.Jika
perbuatan itu terdiri daripada bentuk ibadat, maka ia tidak membebaskan
seseorang mukallaf daripada tanggungjawabnya seperti solat tanpa wudhu’
atau tanpa rukuk.Demikian juga jika ia dalam bentuk akad-akad dan pengurusan,
maka tidak memberi apa-apa kesan syara’ seperti menjual bangkai.[49]
Pengertian hukum sah dan batal menurut
ulama’ Hanafiah
Ulama’ Hanafiah sependapat dengan jumhur ulama’
dalam menetapkan hukum sah dan batal atau fasad terhadap
perbuatan-perbuatan yang berbentuk ibadat.Begitu juga pada bahagian
perbuatan muamalat yang menepati rukun dan syarat juga dinamakan sebagai
sah.
Namun dalam bab berkaitan dengan muamalat
yang tidak menepati rukun dan syarat
terhadap perinciannya seperti berikut :
i.
Akad-akad dan pengurusan yang tidak menepati
rukun dinamakan sebagai batal iaitu tidak akan melahirkan sebarang kesan syara’
seperti jual beli orang gila.
ii.
Akad-akad pengurusan yang menepati
rukun-rukunnya tetapi tidak mencukupi sebahagian daripanya syarat-syaratnya
dinamakan fasad iaitu hanya menghasilkan sebahagian sahaja daripada kesan-kesan
syara’ apabila akad telah terlaksana. Contohnya seperti akad jual beli
dengan tidak mengetahui harga barangan yang mana ia hanya menetapkan hak
pemilikan barangan bagi pembeli sekiranya diizinkan oleh penjual.
Kesimpulannya, hukum batal menurut ulama’
Hanafiah sesuatu perbuatan yang mempunyai kerosakan pada rukun akad iaitu sighah
atau orang yang berakad atau tempat terlaksana akad.Sedangkan fasad
ialah sesuatu perbuatan yang mempunyai kerosakan pada sifat-sifat akad bukan
pada rukunnya.[50]
KESIMPULAN
Mahkum fih merupakan perkara yang berkaitan dengan
perbuatan mukallaf, iaitu yang berkaitan dengan hukum syara’
seperti dalam hukum taklifi iaitu perbuatan yang berkaitan dengan tahrim,
maka perbuatan itu dinamakan perbuatan haram atau bentuk-bentuk dalam hukum wad’iy.
Apabila sesuatu hukum berbentuk keharaman atau
kemakruhan pada mukallaf dalam melaksanakan dua hal itu juga dalam
bentuk perbuatan, kerana ia menahan diri untuk tidak melakukan apa yang
diharamkan dan apa yang dimakruhkan. Seperti pendapat ulama’ laa takliifa
illaa bi fi’lin (tidak ada tuntutan kecuali dengan perbuatan, maka menahan
diri itu termasuk dalam perbuatan iaitu menahan diri untuk tidak melakukan.
Mahkum
fih juga turut dinamakan mahkum bih kerana perbuatan mukallaf
yang disifatkan dengan suruhan dan larangan. Dalam erti kata lain ia adalah
objek perbuatan serta tindakan-tindakan yang terkait dengan aturan-aturan hukum,
seperti yang termaktub dalam al-Quran.
Dalam
hal ini ulama’ usul fiqh menetapkan kaedah “tiada taklif atau
pembebanan hukum, melainkan tarhadap perbuatan.
Dari
sini dapat disimpulkan bahawa semua bentuk perintah atau larangan adalah
berhubung dengan perbuatan mukallaf.
RUJUKAN
i.
Al-Quran tajwid dan terjemahan
ii.
Perbahasan usul fiqh. Pn. Sahariah Hj Ismail.
Melaka. 2012
iii.
Ilmu Usul Fiqh. Prof Dr. Abdul Abdul Wahab
Khallaf. Darul Qalam. 1977
iv.
Al-fiqh al-Islami Wa Usulihi. Wahbah Az
Zuhaili. Darul Fikri. 2005
v.
Ilmu Usul Fiqh. Prof Dr. Rahmat Syafe’i.
Pustaka Setia. 2007
vi.
http://id.shvoong.com/writing-and-speakin/presenting/2241291-al-mahkum-fih-perbuatan-yang/#ixzz2JLftyyQ
[1]
Ilmu usul fiqh m/s 317
[2]
Perbahasan usul fiqh m/s 36
[4]
Surah al-Baqarah ayat 34
[5]Ilmu
usul fiqh m/s 179
[6]
Al-fiqh al-islami wa usulihi m/s137
[7]
Surah al-Baqarah ayat 286
;[11]http://id.shvoong.com/writing-and-speakin/presenting/2241291-al-mahkum-fih-perbuatan-yang/#ixzz2JLftyyQ
[12]
Perbahasan usul fiqh m/s 37-38
[13]
Perbahasan usul fiqh m/s 37-38
[14]
Surah al-Baqarah ayat 178
[15]
Perbahasan usul fiqh m/s 14-15
[16]
Surah al-Ikhlas ayat 1-4
[17]
Surah an-Nur ayat 56
[18]
Perbahasan usul-fiqh m/s 15
[19]
Surah al-Baqarah ayat 185
[20]
Perbahasan usul-fiqh m/s 15-16
[21]
Perbahasan usul fiqh m/s 15-16
[22]
Perbahasan usul-fiqh m/s 17-18
[23]
Perbahasan usul fiqh m/s 18-19
[24]
Surah al-Nur ayat 33
[25]
Riwayat Ahmad, Abu Daud, Tarmizi dan Nasai’e
[26]
Perbahasan hukum m/s 20-21
[27]
Surah al-Nisa’ ayat 23
[28]
Surah al-Nisa’ ayat 19
[29]
Surah al-Nisa’ ayat 43
[30]
Perbahasan usul fiqh m/s 20-21
[31]
Perbahasan usul fiqh m/s 21-22
[32]
Surah al-Maidah ayat 101
[33]
Perbahasan usul fiqh m/s 22-23
[34]
Surah al-Maidah ayat 101
[35]
Perbahasan usul fiqh m/s 23
[36]
Surah al-Baqarah ayat 275
[37]
Surah al-Baqarah ayat 173
[38]
Perbahasan usul fiqh m/s 24
[39]
Surah al-Baqarah ayat 185
[40]
Surah al-Isra’ ayat 78
[41]
Surah al-Maidah ayat 6
[42] Surah
al-Maidah ayat 6
[43]
Perbahasan usul fiqh m/s 27
[44]
Surah al-Baqarah ayat 184
[45]
Surah al-Baqarah ayat 184
[46]
Perbahasan hukum m/s 28-29
[47]
Perbahasan usul fiqh m/s 30
[48]
Perbahasan usul fiqh m/s 31
[49]
Perbahasan usul fiqh m/s 31-32
[50]
Perbahasan hukum m/s 32
